Фэн Чжицян
Фэн Чжицян - грандмастер 18-го поколения Тайцзицюань стиля Чень. Он известен как лучший ученик грандмастера 17-го поколения Чень Факэ и грандмастера Синьицюань Ху Юэчженя.
Тайцзи есть Небо и Земля. До появления Неба и Земли была только бездна или пустота - уцзи. И не было разницы между чистым и мутным.
Хотя характер Уцзи - это цзин(4) [покой], в ней содержалось и движение, динамический элемент. Когда плотность движения достигла критического уровня, возникло цзи(2)дун(4) [великое движение].
В этот момент чистая энергия поднимается вверх, а мутная опускается вниз. Вверх означает в Небо, вниз - в Землю. И тогда - это тайцзи. Тайцзи состоит из инь и ян: покоя и движения, вдоха и выдоха, мягкого и твёрдого, закрытого и открытого, пустого и полного, короткого и длинного, собирания и выброса.
Инь и ян должны быть распределены равномерно. Баланс Земли и Неба создаст благоприятную среду. Страна и люди будут жить в мире и безопасности; урожай будет богатым. Если же Земля и Небо находятся не в балансе, приходят стихийные бедствия. такие как наводнения или засуха.
Для людей баланс инь и ян нужен чтобы быть здоровыми. Если баланса нет, то ци и сюэ(З) придут в беспорядок, что проявится в болезнях внутренних и внешних органов.
У нас есть три источника: Небо, Земля и люди. Небо и Земля (инь и ян) создают все вещи. Во всём есть инь и ян. Между Землёй и Небом находятся люди.
Мы говорим, что люди - это лин(2)[душа] всего сущего. Мир создан из Неба, Земли и людей. У неба есть три лучших вещи: солнце, луна и звезда. У Земли есть три лучших вещи: вода, земля и огонь. У людей тоже есть три лучших вещи: цзин(1), ци(4) и шень(2).
Тайцзицюань взял своё начало от следования Дао движения Земли и Неба, Дао инь и ян, в сочетании с традиционной китайской медицинской теорией. Небу, Земле и людям, всем им свойственно циклическое движение. Все они несут в себе качество циркуляции, круговорота.
В телах людей энергия циркулирует по единой сети меридианов. Если они блокированы, то появятся различные заболевания. Говорят бу(4) тун(1) цзэ(2) тун (4) [ты почувствуешь боль, если меридианы блокированы].
Спиральное движение в Тайцзи основывается на той же теории вращения Земли и Неба. Ци поднимается по меридиану ду, опускается по меридиану жен и наполняет меридиан даи.
Поэтому практика Тайцзи - это, в основном, сюлянь инь и ян; упражняйся и в син(4) [характер/духовность/личность] и в мин (4) [тело/жизнь/физическое здоровье]. Син определяет цзин (4) [покой, миролюбие, спокойствие]; мин определяет движение.
Уцзи - это цзин (4). Тайцзи нужно движение. Когда движешься, тебе необходимо центральное равновесие; инь и ян должны быть распределены равномерно. Цзин придёт после нужного количества движений.
И наоборот, после некоторого перерыва тебе нужно двигаться. Это очень естественный процесс.
[Мастер Фэн особенно подчёркивает, что правильная практика Тайцзи - это очень естественный процесс. Покой естественным образом сменяет движение, и движение естественным образом сменяет покой. Оба они зависят друг от друга и дополняют друг друга, точно также, как инь и ян в диаграмме Тайцзи.]
Тайцзи - это искусство, основанное на данной теории. В основном это относится к поддержанию здоровья. Если говорить о самообороне, Тайцзицюань впитал в себя всё самое лучшее из разных внешних и внутренних боевых искусств, применяя к ним свою теорию инь и ян.
Он стал уникальным искусством, выполняющим очень ценную функцию оздоровления и практического применения для самообороны. Таков характер Тайцзицюань.
Подростком, я учился Шаолиню в своём родном городке [Сулу, провинция Хэбэй] у своего дяди Ван Юнь Каи. Позже, в Пекине я учился Тун Бей Цюань у грандмастера Хан Сяо Фэна, который родом из Кань Чжоу в провинции Хэбэй [Кань Чжоу - область, славящаяся несколькими видами боевых искусств.]
Я учился Чень у грандмастера Чень Факэ. Перед этим я учился Синьи у грандмастера Ху Яочженя. Оба они учили меня цинь(1) шоу (4) ми(4) шоу(4) [тайно и отдельно от других].
Синь И Хунь Юань Тайцзицюань стиля Чень [система обучения грандмастера Фэна] - это, главным образом, сочетание того, что я узнал от грандмастера Чень Факэ и грандмастера Ху Яочженя.
Кроме первого и второго комплексов Чень, мы практикуем много повторений одиночных форм. Основные одиночные формы называются тайцзи хунь(2) юань(2) гун(1) [упражнения цигун в движении], тайцзи чан(2) сы(1) гун [упражнения шёлковой нити], тайцзи цзи(4) цзи(2) [бой] гун и т.д.
Если сложить все гун вместе, у нас есть почти десять комплексов. Это гун, которые помогут занимающемуся Тайцзи достичь высокого уровня. Есть старая китайская пословица: «Ты не добьёшься ничего, тренируясь хоть всю жизнь, если ты не тренируешь гун».
Мы называем это Синь И, так как, чтобы вести ци, нам нужен И, чтобы двигаться нам нужна ци. Поэтому тренируй ци вместо ли [физическая, мускульная сила], и тренируй И вместо ци. Если ты тренируешь ли, она сломается. Если ты тренируешь только ци, ты будешь жёстким. Она будет течь, если ты тренируешь намерение.
Хунь Юань - это сущность символа Тайцзи. Если ты можешь овладеть хунь юань, ты узнаешь прямой путь к вершинам Тайцзицюань. Взяв за основу хунь юань ци даньтяня, которую ведёт синь и, следуя принципам инь/ян и практикуя/испытывая/применяя 13 форм, можно добиться кристальной хунь юань ци, высокого уровня гун фу.
Самое важное - это цзин (1) шень(2) и(4) нянь(4) [дух и намерение]. Это главный принцип нашей практики. Поэтому мы называем её Синь И Хунь Юань Тайцзи. Мы называемся Чень, потому что это искусство первоначально изучалось и развивалось в семье Чень. В нём нет никакой тайны; это очень научное искусство. Оно становится более законченным по мере того, как многие поколения вносят в него свой вклад.
Практика гун - это основа; это больший сю(1) лянь(4). Практика гун укрепляет внутреннюю ци. Это процесс собирания ци из природы, для того, чтобы пополнить запас нашей человеческой энергии.
После накопления гун практикуют цюань. Затем [во время практики цюань...] ты направляешь гун к внутренним органам, по меридианам, в мозг и цзин/ци/шень. После этого нужно впитывать и поглощать. А если нет пищи, то что передавать и впитывать?
Если я готовлю клёцки или лапшу, мне нужна мука [как основной ингредиент]. Гун - это мука. Ци - это источник нашей дун(4) ли (4) [силы]. Поскольку это внутреннее искусство, ты должен начать с внутреннего, а потом научиться согласовывать внутреннее с внешним движением.
Есть старое изречение: «Син(2) ци(4) жу(2) лиу(2) шуи(3)» [ци в движении - как поток воды]. Если у тебя нет чувства внутренней ци, это означает, что ты делаешь только внешнюю форму.
[Правильная практика формы включает в себя также процесс накопления гун. Фэн Чжицянь указывает на то, что гун - это отправная точка. Когда ты приступаешь к практике, каждый последующий шаг совершается с использованием гун, и, в свою очередь, является средством для дальнейшего накопление гун].
[Гун, о котором здесь идёт речь - это тот же самый китайский иероглиф, что и в гунфу или цигун, но использованный как отдельное слово, он имеет смысл, рассмотренный выше].
[С хорошим гун в качестве фундамента, можно достичь высокого уровня гунфу. Практика формы, приёмов, фа цзинь и т.д. без гун в основании - пустая практика, которая может дать некоторые кратковременные результаты, но не поможет достичь высокого уровня гунфу].
[Я бы также добавил, что некоторые из тех, кто предпочёл погоню за быстрыми результатами в овладении мастерством боя, оставив гун без внимания, заплатили за это высокую цену].
Если ты хочешь хорошо выполнять Тайцзи, недостаточно практиковать только форму. Ты должен практиковать гун: хунь юань гун, гун шёлковой нити, цзи(4) цзи(2) [боевой] гун, шаг за шагом. Хунь юань гун [упражнения цигун] будет питать твою энергию, поможет направить цзин/ ци /шень и улучшит твою электромагнитную энергию.
Хунь юань гун позволит тебе перейти на более высокий уровень, от малого к среднему, а затем к большим достижениям. Ты впитаешь всё лучшее от Земли и Неба.
Старое изречение гласит: «Ты можешь обойтись без цюань, но не можешь обойтись без гун». После того, как изучишь гун, ты можешь изучить цюань. Мало тех, кто может тратить много времени на практику каждый день.
Если ты занят, постарайся находить время на практику гун. Ты можешь не делать цюань [форму]. Это совет моего учителя. Чем больше ты занят, тем больше тебе требуется тренировать гун, потому что это может восполнить запас твоей цзин /ци /шень, которую ты потребляешь. Поступая так, ты можешь прожить долгую, здоровую жизнь.
Чтобы заниматься этим искусством, твоя ци должна быть гладкой (ци шунь(4)) [Традиционная китайская медицинская теория утверждает, что для того чтобы иметь гладкую ци, ты должен быть тайцзи тай хи, т.е. мирным]. Ты должен практиковать сюлянь; не позволяй соблазнам материального мира отвлекать тебя.
Сюлянь в первую очередь относится к твоему сознанию и поведению; ты должен улучшать свои синь и шень. Тот, у кого есть сюлянь, не возжелает чужого добра. Твои мысли должны быть чжэн(4) [подобающими, т.е. у тебя не может быть плохих мыслей].
Ты должен практиковать сюлянь своей чжун ци. Чжун ци может достать до Неба или опуститься до Земли. Баи хуи [акупунктурная точка на макушке черепа] - это Небо, а Хуи инь [точка между анусом и гениталиями] - это Земля. Если ты достигнешь сюлянь, твоя ци достанет до Неба, иначе она достанет лишь до Земли / ада. [Это хорошо известное китайское изречение].
Между Небом и Землёй - человек. Когда люди находятся в утробе, они поглощают питательные вещества через пуповину, поскольку не могут дышать носом. После рождения люди начинают дышать постнатальным дыханием [используя нос и рот]. Наша практика - это возвращение к пренатальному дыханию. Мы возвращаемся от постнатальных способов к нашему пренатальному началу.
Когда люди, занимающиеся боевыми искусствами, говорят об улучшении они одновременно имеют ввиду и дэ, и технику. Это называется практиковать и Дао, и воинское искусство. На то есть причина. Не обладая дэ, люди могут использовать искусство в дурных целях. Честно говоря, я считаю, что моя практика Тайцзи делает моё дао лучше, чем у обычного человека.
Если ты не обладаешь хорошей дэ, твоё искусство и техника не могут достичь высокого уровня. Я узнал о дэ от обоих моих учителей. Время от времени я совершал ошибки. Но очень важно, что я мог найти в чем проблема, всё исправить и улучшить свою дэ.
Итак, мы должны улучшать дэ, когда мы развиваем искусство. Ты можешь говорить о дао после того, как улучшишь дэ и овладеешь искусством. Это дао - не злое дао. Это большое Дао инь и ян. Оно находится в согласии с Землёй и Небом. Оно велико как солнце и луна. Это цель нашего сюлянь.
Но как практиковать сюлянь? Нам следует подготовить наше сознание, прежде чем заниматься цюань. Тренируй синь(1) шень(2) и(4) син(4). Четыре эти вещи есть суть одно и то же. Синь - это шень, шень - это и, и - это син. Сюлянь укрепляет наше сознание, тело и мужество.
Практиковать сюлянь ума и тела - задача не из лёгких. Её нельзя выполнить за один день. Поэтому мы тренируем ум и тело, укрепляем наше мужество, тренируем цзин / ци / шень.
Весь процесс занятий Тайцзи [если выполнять его правильно] - это сюлянь. Практика Дао сделает человека сильным, чтобы он защитил себя и победил зло. Поэтому наша цель совершенно ясна; иначе, зачем заниматься этой практикой?
Ещё говорят так: «Тайцзи должно привести к тай(4) хэ(2)» Хэ означает мирную гармонию внутренних органов и всех клеток. Без хэ ты будешь внутренне сражаться сам с собой и будешь болеть. Ты должен уметь воспитывать свою ци.
[Фраза «Тайцзи должно привести к тай хэ» означает, что вышеописанная гармония является целью практикующего Тайцзи. Это то, к чему движутся в процессе работы, а также это показатель того, что твоя практика Тайцзи развивается правильно.]
Если это у тебя получается, люди увидят это, и уважение к твоему искусству будет идти из их сердец, а не будет навязано им силой. Если ты ранишь людям глаза, ломаешь им рёбра и т.д., ты наносишь урон своей дэ. Тому, кто занимается Тайцзи, не следует так поступать. И это требует большого гунфу.
Когда ты используешь Тайцзи в бою, тебе нужно большое гунфу, чтобы побеждать людей, не раня их. Большое гунфу может также предотвращать плохое. Люди побоятся плохо поступать, видя большое гунфу.
Я стал жить активной общественной жизнью после того, как ушёл с работы [в начале 80-ых]. Я помню, что ни разу никому не нанёс травму. Я очень доволен тем, что я дал обществу и миру за такой короткий промежуток времени. Я также очень доволен теми дружескими связями, которые мне удалось наладить. У нас очень хорошие отношения с другими видами боевых искусств.
Мы практикуем цзин/ци/шень когда идём, когда сидим, когда лежим. Мы всё время практикуем цзин/ци/шень. В нём есть движение, оно питает мин(4), и покой, он питает син(4).
Ци - это энергия. Не имеет значения, если человек не ест два дня, но если человек два дня не дышит, это имеет большое значение. Ци - это сила. Ци заставляет кровь бежать по венам. Без ци кровь не может циркулировать, потому что у неё не будет движущей силы. Поэтому наша практика укрепляет ци. Мы получаем ци из Неба, из Земли, из пищи и т.д.
Лянь(4) цзин(1) хуа(4) ци(4) означает направлять цзин (динамическую субстанцию) в ци. Такая ци называется цзинлин ци или цзинхуа ци; она тоже обладает динамикой. Затем, лянь(4) ци(4) хуа(4) шень(2) [переводи ци в шень]. Шень тоже динамичен. Мы часто говорим «шень ци». Отсюда можно понять, что ци и шень тесно взаимосвязаны.
Следующий шаг, лянь(4) шень(2) хуань(2) сю(1) [верни дух в пустоту]. Сю означает пустой/ненаполненный/тайный. Ты не можешь его увидеть; кажется, что он есть, и его нет. Сю(1) чжи(4) шень(2) лин (2) [если ты можешь вернуть дух в пустоту, ты естественным образом достигнешь божественного уровня].
Ты будешь чувствовать себя очень необычно; ты просто не можешь его достичь. Лин(2) тун(1) сань(1) син(4) [лин, или пустая/ловкая энергия, оживит три способности]. Сань син [три способности] относится к глазу, уху и уму. Если ты соединишь эти три - это лин (2) син(4).
Мастер Ху был тем, кто первым познакомил меня с Тайцзи. До этого я не знал Тайцзи. Он обладал способностью легко бросать людей.
Оба моих учителя достигли очень высокого уровня. Они достигли его благодаря высокому уровню и чистоте своей дэ. Я знаю это по личному опыту.
Ни один из них двоих никогда не говорил плохого о других людях. Если они чувствовали, что чьё-либо искусство было хорошим, они говорили: «Неплохо». Если оно было средним, они говорили о нём «о кей». Если же искусство было плохим, они говорили: «Я просто не понимаю». Они во всём демонстрировали умеренность и никаких излишеств.
[Позже мастер Фэн показал журнал, выходящий в Японии, в котором Грандмастер Чень Факэ был назван цюань(2) шэн(4) (крёстный отец боевых искусств), а Грандмастер Ху Яочжень - цюань шень(2) (дух боевых искусств). В этой же статье о мастере Фэне говорилось как о лучшем ученике этих двух грандмастеров].
Мастер Чень Факэ достиг самой вершины Чень Тайцзи. Он вступал в поединок с представителями всех боевых искусств, после того как переехал в Пекин [около 1928 года], но ни разу никого не ранил и не сказал ни о ком ничего плохого.
Однажды проводился турнир. Участников поединков подбирали случайно, независимо от их стиля боевого искусства. Грандмастеру Чень Факэ досталось соревноваться с лучшим борцом Пекина, Шэн(З) Санем.[Шэн Саня ещё называли Шэн(2) Цзяо(1), подразумевая, что он был лучшим борцом.] Людям не терпелось увидеть, что же произойдёт, когда встретятся эти мастера разных видов боя.
Когда бой начался, два мастера только дотронулись друг до друга, оба засмеялись, и на этом всё закончилось.
Люди были заинтригованы и хотели узнать, что случилось. Один ученик нашей школы спросил Мастера Чень Факэ почему тот не бросил борца. Мы не знали всей истории, а Мастер Чень Факэ не говорил об этом несколько дней.
Затем, Мастер Шэн Сань пришёл к Мастеру Чень Факэ с очень дорогим подарком. После его ухода учитель всё объяснил. Он сказал, что репутация Мастера Шэна была так высока, что он просто должен был спасти его честь. «Мы уже знали, кто был лучше. Когда мы дотронулись друг до друга, он не мог двигаться. Моя ци отрезала его от его корней. Он почувствовал себя без опоры, и этого было достаточно. Зачем унижать его на глазах стольких людей?».
Во-первых, ты должен убедиться, что то, что он говорит, и то, что он делает, согласуется между собой. А также, что он совмещает лянь(4) гун(1) [базовую практику] и сюлянь.
Начать следует с сюлянь, а уже потом заниматься формой и туй-шоу.
[Общество, в котором мы живём, - это конкурентная среда, и не видно ни конца, ни края работе и борьбе за деньги. Неважно, пришли ли люди ради здоровья или боевого искусства, им следует начинать с внутренних аспектов и духовной тренировки, и ...расслабляться. Это единственный способ получить максимальную выгоду от занятий Тайцзи.]
Это предполагает наличие дэ [добродетели].
Во-вторых, нужно посмотреть понимает ли учитель теорию. Учитель должен понимать ли (3) фа(3) [теорию], лянь(4) фа(3) [как правильно практиковать], и юн(4) фа(3) [применение].
Дэ [добродетель], юн (4) [применение], лянь(4) [практика] и янь(2) [исследования и обсуждения] должны совмещаться. Если ты только исследуешь, но не применяешь и не практикуешь, то это пустая или бесполезная теория. Ты никогда не сможешь понять или совместить практику и теорию.
Если ты практикуешь только применение без изучения теории или исследований - это фэн( 1) цзы(З) [безумие]. Если люди практикуют без цели, они могут нанести себе вред. Теория, исследование и приложение должны работать вместе. Все они управляются сюлянь.
Есть известное высказывание: я научу тебя цюань, но не гун. И это не потому, что учителя хранили тайны. Просто ученики не достигали достаточного для понимания уровня.
Почему мои учителя учили меня? Это вопрос судьбы, времени и среды. Между теми, кто приходил к учителю раз в месяц и теми, кто приходил каждый день, была разница. Была она и между теми, кто приходил раз в день и теми, кто приходил три раза в день.
Хорошие отношения очень важны. Иначе, ты можешь не узнать столько, сколько хотел бы. Иногда, когда мой учитель уезжал, я оставался в его доме и помогал по хозяйству. После еды я мог убраться и вымыть посуду. Мы помогали друг другу.
Некоторые говорят, что сын всему научится у своего отца. Это не всегда верно. Родственная связь не гарантирует, что сын непременно сумеет перенять гун от отца. Сын Майка Тайсона или Муххамеда Али может и не стать королём бокса. Отец любит бокс, а сын может любить музыку или баскетбол.
В дэ(2) есть судьба. [Это другое значение слова «дэ», хотя произносится оно в этом случае также, как «добродетель». Оно относится к тому, что ты способен принять - хочет ли учитель передать тебе знание, либо хочешь ли ты понимать искусство и применять его].
Возможно, учитель хочет дать тебе знание, но тебе оно не нужно. Так, что судьба очень строга. Если это твоя судьба, то ты не уйдёшь от неё. То же самое относится и к тому, кто станет чьим учеником. Это судьба; она предопределена. У каждого храма свой дух. Разные шень не войдут в одну и ту же дверь храма. Разные семьи не станут пользоваться одной и той же дверью. Я очень в это верю.
Конечно, ученик должен быть искренним и честным. Честность поможет тебе. Ты должен практиковаться постоянно. Есть старое китайское изречение: ты не можешь ловить рыбу три дня, а потом два дня сушить сеть [т.е. ты слишком много отдыхаешь...]. Я лишь упомянул, что предпочёл бы учить тебя цюань, но не гун. Это будет зависеть от нашей судьбы. Если судьбе будет угодно, я буду преподавать тебе и цюань, и гун.
Фэн Чжицян: Комментарии к 12 основным условиям для входящих в ворота Тайцзицюань
Началом Тайцзи является Уцзи. Тайцзи - это Инь и Ян, и из Тайцзи берут начало небо, земля и человек. Согласно китайской теории, Уцзи предшествует небу и земле. Снаружи кажется, что в Уцзи нет движения. Но движение внутри есть.
В Уцзи есть два вида энергии. Легкая поднимается вверх и становится небом, а тяжелая опускается вниз и становится землей. С этого момента разделения появляется Тайцзи, Инь и Ян. После этого обретает существование то, что называется три сокровища: Небо, Земля и Человечество.
Из этих сокровищ берут начало четыре стороны и пять стихий. Пять стихий соответствуют металлу, дереву, огню, земле и воде, а также пяти направлениям Тайцзицюань: шаг влево, шаг вправо, вперед, назад и середина.
В то время, как происходит этот процесс, рождаются шесть гармоничных положений, в которых объединяются плечи и бедра, кисти и ступни, и локти и колени.
Затем рождаются семь звезд, которые соответствуют основным суставам тела: коленям, бедрам, плечам, лодыжкам, локтям, кистям и голове. Когда ты выполняешь Тайцзи, все семь звезд вращаются. Поэтому когда ты делаешь форму, чтобы достичь гармонии должны двигаться все суставы.
Вслед за этим создаются Багуа и Девять Дворцов, которые есть восемь багуа плюс середина. Десять - это покой уцзи внутри и снаружи движения.
Из внутреннего движения уцзи создает внешнее. В Тайцзи, когда внутреннее движение выходит наружу, оно тем самым взращивает мысль. Сочетание внутреннего и внешнего движения помогает создать покой, т.к. внутри движения есть покой, а затем рождается духовная сущность. Когда ты сохраняешь покой, как в уцзи, ты взращиваешь духовную жизнь. В движении ты вскармливаешь физическое тело.
Чтобы совершенствовать свой Тайцзицюань, тебе нужно с самого начала культивировать спокойствие и пустоту (синь шень и). Ты должен сохранять спокойствие и пустоту на всем протяжении формы, даже когда делаешь фа-цзинь. Очень важно во время выполнения формы от начала до конца двигаться так, будто ты идешь по тонкому льду. Ты должен быть легким и гибким, но не жестким и не слишком вовлеченным. Тогда ты можешь меняться, в ответ на то, что к тебе приходит. Если ты излишне отягощен соблюдением условий, слишком напряжен или тверд, ты не можешь измениться без труда.
2. Срединное равновесие (Чжун Дин).
Для культивирования срединного равновесия, или чжун дин, главное - чтобы акупунктурные точки байхуи и хуйинь находились на одной прямой. (Байхуи находится на макушке головы. Хуйинь расположена в промежности, в нижней части туловища, между ногами.) Эта линия помогает вырабатывать ци срединного равновесия, или чжун ци. Это позволит духу подняться к макушке.
В движении ци выходит из даньтяня; в покое она возвращается в даньтянь. У классиков говорится, что если при дыхании набирать воздух в даньтянь, то ци придерживается спины.
В уцзи ты можешь практиковать дыхание раннего или позднего утра. Но во время выполнения формы не фокусируй внимание на дыхании. Просто концентрируйся на намерении, или И. Твоя ци следует за намерением. Некоторые концентрируются на дыхании во время выполнения формы, и их ци оказывается блокированной. При завершении каждого движения самое главное - это быть сун и расслабленным. Держи тело в срединном равновесии и не наклоняйся. Это сохранит твою ци. Ци берет начало от сердца, или Синь.
3. Используй Мысль, И, чтобы двигать ци. Сердце - это командующий.
И направляет ци, а она берет начало от сердца, или Синь. Мысль используется для открытия и закрытия движений. Во внутренних стилях и цигун самое главное - это мысленно представлять действие, которое ты хочешь совершить, и тогда оно выполняется.
Когда ты мыслишь активно, чувствуешь себя живо или ощущаешь энергию в своей форме, ци присутствует. Энергия и сила будут присутствовать. Самое главное во внутренних стилях и цигун - использовать сердце и мысль. Если ты способен во время выполнения движений направлять в них мысль, то к тебе придет истинная сила. Шаолинь и другие внешние стили используют ци и силу, но больше полагаются на силу.
Используя И, укрепляешь тело, в то время, как используя силу, наносишь телу вред. И означает мышление, а также включает в себя понятие шень, или духа. Если я еду в США, то первым туда отправляется мое И. Затем мое тело. Важно использовать И, чтобы направлять все тело.
Таким же образом И движет ци. Тогда все тело может двигаться так, как если бы это была одна семья, заодно. Там где есть И, будет ци и сила.
4. Расслабляйся (Сун) и Опускайся вниз.
Вначале ты становишься сун, а затем опускаешься вниз. При выполнении формы важно освободиться (от напряжения) так, чтобы ци могла опуститься вниз, тогда у тебя будет хорошее равновесие. Ключ к правильному выполнению Тайцзи - это тихий, спокойный ум. Обладая им, можно преуспеть в Тайцзи.
Прежде, чем делать форму, успокой сознание. Нужно перейти к позитивному мышлению и быть готовым перенести и вытерпеть все, что встречается на пути, не только при выполнении формы, но и вообще в жизни, так, чтобы ты был способен вносить гармонию. Тайцзи - это гармония. Когда ты встречаешь кого-нибудь, новых людей или друзей, постарайся находиться в гармонии с ними. Будь счастлив. Это часть тренировки Тайцзи.
5. Ищи плавности и мягкости.
Во время практики культивируй плавность и мягкость: тогда ты не борешься сам с собой. Жесткость - результат отсутствия гармонии между Инь и Ян. Один из способов выполнить эту задачу - представлять, что плывешь по воздуху. В уме, в И чувствуй себя так, будто плавно плывешь по воздуху или плавно рисуешь картину.
В практике формы тебе всегда нужно разделять пустое и полное. Делай это четко. Используй разделение на пустое и полное для тренировки ци. Можно делать это, перемещаясь со стороны на сторону. Также можно делать это, используя круговые движения.
В Тайцзи нам нужно делать форму медленно, чтобы позволить ей питать нас. Быстрое выполнение формы может навредить. Важно то, что, выполняя форму медленно, ты сможешь разделить Инь и Ян, пустое и полное, жесткое и мягкое.
6. Внутреннее и Внешнее, Нижнее и Верхнее должны работать вместе.
Внутреннее и Внешнее, и верхняя и нижняя части тела должны следовать друг за другом. Это означает, что они должны быть скоординированы.
Практика формы - это внешнее. Мысль, И - это внутреннее. Мысль и движение должны быть единым целым. Так внутреннее и внешнее становятся единым.
Существует более высокий уровень объединения внешнего и внутреннего воедино. Он становится возможным после долгой практики. Тогда движение ци становится единым с движением тела в форме. И тогда ци движется в гармонии с физическим движением.
Начальный уровень включает в себя мысленное сопровождение движения. Когда ты почувствуешь, что ци находится в гармонии с внешним движением, то это означает, что внутреннее и внешнее едины, но на гораздо более высоком уровне Тайцзицюань. Это называется хуньюань-уровень Тайцзицюань.
На этом уровне ци берет начало в даньтяне и вращается в теле с направлением наружу. Это высокий уровень и успешная стадия Тайцзи. Добиться этого нелегко и не каждый может ее достичь. Для этого требуется упорная работа и хорошая карма. И хотя не каждый может достичь такого уровня, мы сейчас на верном пути. Ты достигнешь этого уровня, если будешь работать и следовать этому пути.
Практикуя форму, объединяй свое тело воедино, так чтобы в каждом движении участвовало все тело целиком. Мысль движется вместе с телом, и все должно работать в гармонии. Если движется только кисть или рука, то это не является движением всего тела. Чтобы помочь движению кисти стать движением всего тела, ты должен использовать поясницу.
7. Смена Инь и Ян поможет тебе найти твердое и мягкое, пустое и наполненное.
Осознавай, какая рука пуста, а какая наполнена, и какая нога полная, а какая легкая. Это зависит от поясницы. Переход от пустого к полному и наоборот зависит от поясницы.
Начинай всякое движение от поясницы и даньтяня. В Тайцзи если ты хочешь занять удобное положение или правильную позицию, используй поясницу и ноги. Все 13 кинетических движений Тайцзи берут начало из поясницы.
Тебе нужно позаботиться о пояснице и защитить ее. Если ты заботишься о пояснице, ты заботишься обо всем теле, потому что в области пояса расположен даньтянь. В Тайцзи, неважно, что ты делаешь - форму, или ведешь бой, все берет начало в пояснице.
В области пояса находятся три даньтяня. Один в передней части, один в области спины, в акупунктурной точке минмэнь, и еще один в середине.
Фэн рассказал, как однажды он беседовал в Китае с одним известным учителем Тайцзицюань. В беседе Фэн упомянул даньтянь, и учитель ответил, что нисколько не заботится о даньтяне. «Все, что нужно - это делать форму», - сказал он.
Когда ты занимаешься практикой, нужно стараться понимать то, чем ты занимаешься. Нужно знать принципы и теорию практики. Иначе ты не добьешься понимания Тайцзицюаня и даньтяня.
В форме присутствует взаимозамена твердого и мягкого, напряженности и расслабленности, и закрытого и открытого. Одно сменяется другим. Мягкость и твердость, напряженность и расслабленность находятся друг внутри друга. Расслабленность и напряженность - как разные степени одного и того же состояния.
8. Энергия шелковой нити (чан сы цзин) должна присутствовать во всем теле.
В Тайцзицюане все тело наполнено окружностями. Они не обязательно составляют 360 градусов. Это могут быть дуги по 180 градусов, 20 градусов, 30 градусов и т.д. Это то, что я называю упражнениями хуньюань. Нет прямых линий. Все линии изогнуты. Можно сделать круг, полкруга, одну четвертую, или одну шестнадцатую круга. Это движение хуньюань. Нам нужно осознать, что наши тела округлой формы - голова, глазные яблоки и т.д.
Ци движется по кривым или по кругу. В современном окружающем мире много круглого в автомобилях, двигателях, деревьях. Все подчинено принципу шелковой нити.
Всякая сила, или энергия в нашем теле начинается по кривой. Планеты и звезды движутся по кругу. Хуньюань Тайцзицюань шелковой нити основывается на принципах вселенского движения. В основной форме Тайцзи, в цигуне и подобных упражнения используется энергия шелковой нити. Шелковая нить - это наиболее ценный аспект Тайцзи и цигуна.
Тренировка шелковой нити согласуется с вселенской истиной и очень полезна для тела. Мы практикуем её, пока не почувствуем, что все тело состоит из витков шелковой нити. В Тайцзи очень важно фокусироваться на движении по кругу или по кривым.
9. В поиске открытого и закрытого складывай грудь и живот.
Важно осуществлять открытие и закрытие в теле. Это как складывать и разворачивать лист бумаги. Чтобы открываться и закрываться необходимо использовать грудь и живот. Нужно использовать все части тела - поясницу, колени, руки, а также спину. Руки совершают открытие и закрытие, и даже лицо делает то же самое. Открытие и закрытие более характерны для стиля Чень. Оно не так очевидно в остальных стилях Тайцзи.
10. Концентрируйся на даньтяне для улучшения нейгун (внутренней силы).
Для чего фокусировать внимание на даньтяне? Даньтянь - это то место, где тренируется ци. Можно помочь себе сконцентрироваться, направляя мысль в даньтянь. Есть хэн и ха ци. (Хэн - это звук на вдохе, а ха - на выдохе при фа-цзинь.) Дыхание даньтянем - это дыхание раннего неба. Можно использовать его во время стоячей медитации. Не обязательно выполнять его во время тренировки формы Тайцзи.
В даньтяне на выдохе открываются все меридианы, а на вдохе они закрываются. Занимаясь Тайцзи, мы занимаемся цигуном и шелковой нитью. Очень важно культивировать ци. Нам каждый день необходимы пища, вода и ци. Но важнее всего ци, за ней следует вода и только потом пища.
11. Держи сердце спокойным, а ум пустым, и практикуй медленно (покой в движении).
Форма - это движущийся вертикальный столб (хуо чжуан).
Медленная практика помогает успокоить сердце. В стоячем положении Уцзи ты становишься как дерево. Твоя энергия направлена вниз к земле, к твоим корням. Для тяжелой ци естественно опускаться вниз, а для легкой - подниматься вверх к макушке.
Практика покоя - это спокойный гун, который улучшает внутреннюю ци. Тайцзицюань - это гун в движении. В положении стоя ты улучшаешь свою внутреннюю ци и свое укоренение. Это взрастит твой дух. Во время такой спокойной тренировки ты получаешь большое количество ци, и ци обратится в дух. Поэтому, это духовная тренировка. Если тренироваться таким способом долгое время, то можно увидеть окружающий мир таким, какой он есть в действительности. Тогда ты достигнешь самого высокого уровня.
Тренируя даньтянь долгое время, ты соберешь сокровище долголетия. Не продавай его, даже если тебе предложат за него 10000 унций золота. Оставь его себе: это сокровище было заработано годами упорных тренировок.
Когда делаешь форму, держи сердце пустым и делай ее медленно. И тогда получишь тот же результат, что и от стоячей практики. Это стоячая медитация в движении. В старину так практиковались даосские священники.
В Китае идея даосских и буддистских практик состояла в тренировке для вхождения в состояние духовного существа. И даосизм, и буддизм требуют веры, но еще и тренировки для достижения определенного стандарта и цели. Это не только вера.
Наша тренировка очень важна, и очень важно обладать хорошими моральными качествами и характером. Ты не должен обучаться Тайцзи для того, чтобы потом пойти и совершать плохие поступки. Ты должен культивировать чистый и мирный ум. Тогда в твоей практике будет прогресс. Но если своими действиями ты причиняешь вред, твой уровень (мастерства) будет опускаться все ниже и ниже.
Идея тайцзи - это великий предел. Но можно назвать ее и великой гармонией.
Выполняя форму Тайцзи, мы стараемся успокоить свой ум. Поэтому нам нужно практиковаться медленно. Быстрые движения и быстрая тренировка могут навредить. Медленное движение принесет пользу. Вот почему мы всегда занимаемся Тайцзи медленно.
Медленный темп нужен, чтобы ци могла следовать вместе с движением. Если мы будем тренироваться быстро, в конце движения в нем не будет ци. Быстрая практика не соответствует току ци и крови. Тренируя движения медленно, ты синхронизируешь ци, кровь и движение. Медленная практика принесет здоровье, долголетие и внутреннюю силу.
В воинских искусствах мы тренируем ци и укрепляем здоровье, чтобы использовать их вместе. Если в своей тренировке ты уделяешь внимание только боевому аспекту, не помня о Дао, Инь и Ян, не изучая принципов Тайцзицюань, а просто думаешь «Я буду изучать воинское искусство», то независимо от того, как долго ты тренируешься, тебе никогда не постичь настоящего Тайцзицюань.
Внутренняя сила - это результат внутренней работы и энергии. Простое изучение приемов - это внешняя тренировка. Независимо оттого, сколько приемов ты знаешь, все они не будут по настоящему эффективны без внутренней силы.
Но если помнить о Дао, и не тренировать боевые приемы и движения, то может быть у тебя и будет достаточно нейгун и внутренней силы, но в самообороне ты будешь неуклюжим и неповоротливым.
Высший уровень - это обучаться воинскому искусству, познавая Дао и изучая китайскую медицину. Тогда при травме ты можешь оказать помощь себе и другим. На высшем уровне находятся те, кто практикует боевое Ушу, Тайцзицюань, Даосизм и целительство.
12. Ты достигнешь успеха, если знаешь и как заниматься практикой, и как взращивать себя (Ян Шэн).
У классиков сказано, что если ты знаешь, как тренироваться, но не знаешь, как взращивать себя, ты можешь тренироваться сто дней, тысячу дней, и твоя энергия и мастерство не разовьются в достаточной степени.
В изучении воинских искусств основное - это взращивание. Ты должен взращивать и продолжать тренироваться, чтобы взращивать. Иначе, ты не будешь совершенствоваться. Тренировка и взращивание должны идти рука об руку. И ты должен понять, как взращивать себя.
Есть множество аспектов этого процесса, даже в повседневной жизни: как мы ведем себя в семье, как мы учим или учимся у учителя. Ты должен продолжать взращивать себя, и для этого тебе нужно оставаться спокойным, гармоничным и счастливым. Так можно совершенствоваться в практике. Также это распространяется на работу, питание и сон.
Нам необходимо найти срединный путь: ни лишнего, ни недостатка. Ни много, ни мало - вот принцип. Срединный путь. Так же нужно тренировать форму Тайцзи - в соответствии со своими возможностями. Тебе нужно определить свой стандарт. Если ты можешь это сделать, ты знаешь, как тренироваться.
Не нужно делать слишком много, или слишком мало. Вот что такое знать, как тренироваться и взращивать. Ни лишнего, ни недостатка, ни отсутствия. В социальной жизни и семье мы можем хранить гармонию. Тайцзи - это великая гармония, и мы можем быть здоровы. У нас будет ци и долголетие.
В мастерстве Тайцзи основная идея - это взращивание. Если ты умеешь правильно взращивать себя, ты можешь тренироваться бесконечно и столько, сколько нужно. Если ты перерабатываешь, ты перегоришь. Только через тренировку ты можешь развить свое мастерство. Если ты не взращиваешь себя должным образом, ты не будешь тренироваться правильно, и не будешь совершенствоваться.
Это справедливо и истинно для всех вещей. К примеру, если хорошо ухаживать за машиной, то она прослужит долгое время.
Когда делаешь форму, нужно чувствовать себя плывущим по воздуху, а также удобно и счастливо. Так можно совершенствовать мастерство. Тренируясь, ты должен помнить о трех сокровищах: Небе, Земле и Человечестве. Когда делаешь форму, ты в середине - высоко как небо и глубоко как земля. Ты можешь коснуться Неба и Земли. Когда я там, моя ци сильна.
В каждой форме есть упражнение для растяжки сухожилий и лучшей циркуляции крови. Если ты помнишь об этом, твоя практика будет хорошей. Когда делаешь форму, представь себе, что ты художник, который рисует круги Тайцзи, большие и маленькие. Они круглые, не угловатые. В форме нет квадратов, все круглое.
Когда практикуешь форму, скажи себе, что можешь вдохнуть всю хорошую энергию со всей вселенной, и выпустить всю больную ци, всю плохую энергию из своего тела.
Помни, что тренировка формы - это не тяжелый труд. Это упражнение. Когда ты чувствуешь себя очень усталым, отдыхай после нескольких медленных движений. Тогда результат будет лучше. Представь, как меридианы твоего тела открываются и освобождаются от пробок.
В практике Тайцзи и цигун участвует все тело одновременно. Это лучше, чем отдых. Вот почему медленные движения так полезны. Благодаря такой тренировке ты обретешь баланс Инь и Ян.
Отвечая на вопросы о 12 принципах, Фэн сказал следующее.
Вопрос: Возможно ли двигаться слишком медленно?
Фэн: Если движение не прекращается и не прервано, можно выполнять его очень медленно.
Вопрос: Существует ли разница в тренировке энергии для женщин и мужчин?
Фэн: В основном, она одна и та же, за исключением работы с нижним даньтянем. Здесь есть небольшая разница.
Вопрос: В чем разница между Хуньюань Тайцзи и Чень стилем Тайцзицюань?
Фэн: Символ Тайцзи круглый. В действительности это символ хуньюань. Когда занимаются Чень Тайцзицюань, сосредотачиваются на круге, а хуньюань означает круг. У всех пяти основных стилей слегка различная культура. Основными элементами культуры стиля Чень являются круг, шелковая нить и хуньюань. В стиле Ян ударение сделано на открытии и вытягивающей энергии. Стиль У отличает особая «тихость» и сильное укоренение в шагах. У/Хао - это нечто среднее между Ян и Чень. Сунь похож на Синьи.
Вопрос: Иногда, когда сидишь без движения, можно ощутить в теле какое-то движение. Что это?
Фэн: Это случается. В покое есть движение. Иногда в сидячем положении даньтянь и энергия создают в теле естественное движение. Иногда оно небольшое и совсем незаметное. Иногда это движение шелковой нити, иногда - медленное движение. Это нормально, ничего плохого в этом нет. Так проявляет себя внутреннее изменение баланса Инь и Ян.
Статья подготовлена по материалам интернет-ресурсов: оригинальные статьи и ссылки преестали работать.
Фэн Чжицян: Единство ума и тела